嚴金生長老 * 華語主日學 * 認識神

15/01/2017 第二課: 認識神的人

08/01/2017 第一課: 認識神

嚴金生長老 * 威敏斯特信仰告白

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10/07/2016 論上帝 : 第一課 上帝的屬性	03/07/2016 論聖經 : 第八課 結論	26/06/2016 論聖經 : 第七課 當代不同的聖經觀(3)
19/06/2016 論聖經 : 第六課 當代不同的聖經觀(2)	12/06/2016 論聖經 : 第五課 當代不同的聖經觀(1)	05/06/2016 論聖經 : 第四課 聖經的完備性
22/05/2016 論聖經 : 第三課 聖經的必須性	15/05/2016 論聖經 : 第二課 聖經的權威性	01/05/2016 論聖經 : 第一課 啟蒙和啟示

嚴金生長老 * 改革宗教義導論

27/12/2015 結論	13/12/2015 重生帶來醫治
06/12/2015 如何重生	15/11/2015 為什麼需要重生?(2)	08/11/2015 為什麼需要重生?(1)
01/11/2015 論重生	18/10/2015 新靈恩教會(第三波)的謬誤B	04/10/2015 新靈恩教會(第三波)的謬誤A
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07/06/2015 恩典之約(1): 什麼是恩典之約?	24/05/2015 信心與悔改	17/05/2015 宇宙一元論與二元論
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22/03/2015 認識自己	15/03/2015 認識神的人	08/03/2015 改革宗教義導論

吳督行牧師
突然想要與你分享在教會工作的心得.
幾年的主日學工作使我更相信長老教會信仰的純正. 加爾文重視教導, 要讓信仰建立在對神的正確認識上, 依照神的啟示–聖經有系統的認識神, 才能建立正確的信仰, 這一點我是親身體驗到了.
使我也聯想到教會裡有些多年會友靈性不長進, 主要是不認識神, 不懂信仰的意義. 以致每個人心中有一個自己想像的上帝, 和聖經裡記述的上帝相差很大, 誤解和疑問使他們信仰停在嬰孩階段. 即使每週日都上教堂.
此外靈恩教會的誤導也使一些信徒陷入很嚴重的錯誤中. 靈恩教會不注重信徒的知, 一切都導入靈恩的信靠教導, 最嚴重的是新的靈恩教會不再傳悔改. 他們相信神蹟奇事能改變一切, 醫治一切. 一切不好的事都是撒但而來, 只要靠靈恩把他趕走就雨過天晴. 但是其實問題就出在他本人, 但他卻永遠理直氣壯.
我在天安教會遇到這樣的人, 把一切的罪推到撒但和別人的身上, 自己永遠是對的.很可憐, 家庭問題重重, 貧病交加, 但是那種信仰竟然像鐵籠把他的心團團圍住, 怎麼講道也打動不了他的心, 改變不了他的主意, 有時我覺得他好像陷入魔鬼的掌握之中. 這樣的悲劇竟然發生在一個退休的老牧師的家裡. 老牧師得 Packingson 多年, 陷入嚴重的錯誤信仰的正是師母. 幾年前他們到韓國去取經, 回來以後家庭就每況愈下. 幾年來我們一直想要幫助他們, 但是一籌莫展.
神的恩典和應許的福份是信實的, 但是要有合乎聖經教導的信仰生活才能得著. 這正應驗了加爾文的名言:認識神, 認識自己, 才是真智慧.
這些經歷更使我覺得需要加倍努力於對會友聖經教導的工作. 否則多少會友會因無知而陷入這個錯誤的深坑裡. 因為最近的靈恩教會多少都有參入成功神學, 無知的會友很容易誤入陷阱.
我每個周末都用心準備主日學教材. 雖然現在在天安教會主日學只有十個不到的學生, 但是有幾個很認真的在聽, 每周日都準時來參加. 我的希望就是這幾個人能在真道上得到造就, 將來成為教會的支柱, 影響其他會友, 使成一個雖小但有見證的教會.
請你們為我們在天安教會的事工代禱.
願神賜福你們.

主內 嚴金生

 

南美華人基督神學院神學碩士科論文

羅馬書 * 題目: 論預定論 * 教師：王守仁 博士 * 學生: 嚴金生 * 日期：2013年12月31日

A. 奧古斯丁的預定論
預定論始於奧古斯丁(354-430). 他認為人受到亞當遺傳下來的原罪, 自由意志完全被蒙蔽, 無法行善, 只有神能恢復罪人自由意志的自由，就是更新及重生；而這正是神的恩典。惟有人的意志得到釋放，人才會渴望與神結合。
所謂神「不可抗拒的恩典」（irresistible），並非是勉強人的意志去行善（包含不犯罪）；乃是改變人的意志，甘願選擇善，並且去行善。在奧氏的認知中，神確實會操縱人的自由意志。當人願意將生命主權放在神的手中，甘願被神操縱時，人自由選擇的意志就轉變為道德和聖潔。因此，神的恩典成為人裡面眾善的根源。這「不可抗拒的恩典」又稱為「至終堅忍的恩賜」（perseverance），奧氏強調這恩賜只給神所揀選的人。從這也發展出奧氏的「預定論」。奧古斯丁常以羅馬書9章21節來論證他的「揀選論」及「預定論」。
奧古斯丁定義「重生」（內心性情完全恢復）必須完全靠賴神的恩典（聖靈的運行）。
奧氏把神恩的工作，區分為幾個階段：『預先的恩典』、『運行的恩典』和『合作的恩典』。
『預先的恩典』是指聖靈用律法使人產生罪惡的意識使人有罪惡感。『運行的恩典』是指聖靈以福音使人相信基督，並完成贖罪與和好的工作。『合作的恩典』是指聖靈使人願意與神合作，一起完成終生成聖的工作。神恩典的工作，是使人完全恢復神的形象，並在屬靈上成為聖徒。
奧古斯丁斷言，人的得救是由於恩典和信心。而信心也是神恩典的工作；人是否願意接受相信，完全在乎神全能的旨意。意思是說：有些人被神有效揀選蒙恩，另有些人則被神放棄。
*以上資料取自www.zh.wikipedia.org

B. 加爾文的預定論

加爾文的神學重點在於神的主權, 護理和基督的神性. 他的預定論大體承襲了奧古斯丁, 但是他花了很大的功夫由神的話語尋找它的根據, 且將它系統化來解釋神對受造物的完全主權與護理.他提出五大重點, 簡稱TULIP:
T: 全然敗壞 (Total Depravity)
聖經說，人的敗壞是因為人不斷犯罪(創六5﹔耶十七9﹔羅三10至18)。這是因為人生來就是被玷污、墮落的受造物(詩五十一5)。敗壞也令人沒有能力行善(太七17至18﹔約十五4至5﹔徒十六14﹔林前十二3) 。敗壞進一步令人不能明白何謂善事(太十三14﹔約一11，八43﹔徒十六14﹔林前一18，二14﹔林后三12至18﹔弗四18) 。最后，敗壞令人不能渴慕美善的事(太七18﹔約三3，六44，八43，十五4至5﹔弗二l) 。全然敗壞的意思是指，人對自己的得救完全不能做任何事情。神需要採取主動，人才能夠得救。
U: 無條件的揀選 (Unconditional Election)
按聖經的教導，如果人是全然敗壞，已經死在罪惡過犯之中，人就不能在救恩上向神有所回應。「無條件」就是說: 人無法提出任何條件來得到神的揀選, 只有神單獨在永恆裡進行這個揀選的過程。
揀選也包括了以下六種特色：(I)揀選是根據神至高無上、永恆的旨意(羅八29﹔弗一4、5、11)。(II) 因著人的墮落及全然敗壞，揀選是必須的。這反映出神的恩典，而不是人的能力(羅九11) 。(III)揀選是「在基督裡」的，神從永恆裡就選擇了信徒與基督聯合(羅八29﹔弗一4、5、11) 。神差遣救主實現救恩，并且呼召人得著救恩。(IV)揀選包括被選者得著救恩，及為他們的得救所作的準備。神預定、呼召、稱他們為義，及叫一些人得著榮耀(羅八29至30) ，這是從永恆裡已經計劃和實行的。(V)揀選及定罪都是個別的、個人的、單獨的和特有的。羅馬書八章及以弗所書一章中所用的代名詞，都強調揀選的個人性。(VI)揀選的目的，是為了叫神得著榮耀和頌贊(弗一6、12) 。其實一切事，都是要叫神得著榮耀和頌贊。

L: 有限的贖罪 (Limited Atonement) ：
基督的死，是拯救一切預定要得救的人，這與先前無條件的揀選是有關系的。如果神從永恆裡已經選定一些人得救，從邏輯上推論，他也會為這些選召的人預備救贖。
以下的經文強調個別的贖罪：基督「要將自己的百姓從罪惡裡救出來」(太一21)﹔好牧人「為羊捨命」(約十11)﹔基督只為「你所賜給我的人」祈禱(約十七9)﹔基督「以他自己的血」，買贖神的教會(徒二十28)﹔他將他的兒子「為我們眾人」捨了(羅八32)﹔基督「愛教會，為教會捨己」(弗五25)。每段經文中，都只是指著被揀選的人，而不是每一個人。基督為「自己的百姓」、「他的羊」、「為屬他的人」、「神所賜給他的人」及「教會」而死。在一些經文，如約翰福音三章16節，「世人」一詞并非指每一個人，而是「按各族各國的意義，指整個世人,不單是猶太人」。某些經文，如約翰福音一章29節、約翰壹書二章2節，及提摩太前書二章6節，似乎都是指每一個人而說。但這些經文應認狹義的角度去理解，當時聖經是按一種狹窄的意義，來使用「世界」、「所有」等字眼。

I: 不能抗拒的恩典 (Irresistible Grace)
恩典是神白白賜給人的,并非人的功勞。加爾文派強調，神的恩典是救恩所必須的，如果人不能自救，神就必須采取行動。他必須施行恩典，使人得救。這就是不能抗拒的恩典，也稱為特別的恩典，或稱為有效的恩典。不能抗拒的恩典，是神超自然的作為。他借著聖靈的運行，在人的靈魂裡工作，要改變他整個本性。
不能抗拒的恩典，可在約翰福音六章37、44得到確據。耶穌說，凡神所賜給他的人，都會歸向他，而且，他們也不是憑自己前來的。除非父神行使超自然的作為，召他們來親就基督，否則他們不能自己前來。好牧人耶穌帶著他的羊群，沒有失落一頭(約十16)。保羅也確定，基督所揀選的人，他必稱他們為義﹔最后叫他們得著榮耀(羅八28至30)，沒有一個中途失落。

P: 聖徒蒙保守 (Perseverance of the Saints) ：
這是第五項，也是加爾文思想的最后一項。從這一項可以看到，保守聖徒在邏輯上是和前面數點相連的。如果人是全然敗壞，他就不能回應神﹔神必須無條件地揀選他們得著救恩。對于被揀選的人，基督已為他們而死，他們是不能拒絕神的呼召，得著救恩﹔并且保存救恩，直到末了。
這教義的聖經根據，可看約翰福音十章27至29節。耶穌強調，他賜永生給羊群，他們就不致滅亡。在羅馬書八章29至30節，保羅又指出，神所預知的人，他會預定、呼召、稱他們為義，最終叫他們得榮耀。沒有一個會在這過程中失落。以弗所書一章3至14節也強調這個真理。聖父計劃了一些人得救，讓他們得蒙救贖(弗一3至6) ﹔聖子借他的血救贖他們，保証他們得救(弗一7至12) ﹔他們也受了聖靈為印記，叫這救恩生效– 作他們永遠保証的記號(弗一13至14) 。
*以上資料取自殷保羅著的《慕迪神學手冊》
聖經裡關於預定的經文很多, 摘錄如下:
1. 徒 13:48 : 外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美神的道；凡預定得永生的人都信了。
2. 林前 2:7 : 我們講的，乃是從前所隱藏、神奧祕的智慧，就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的。
3. 弗 1:5 : 又因愛我們，就按著自己的意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，
4. 弗 1:9 : 都是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧祕，
5. 弗 1:11 我們也在他裡面得了基業；這原是那位隨己意行、做萬事的，照著他旨意所預定的，
6. 帖前 5:9 因為神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救。
7. 彼前 2:8 又說：作了絆腳的石頭，跌人的磐石。他們既不順從，就在道理上絆跌（或譯：他們絆跌都因不順從道理）；他們這樣絆跌也是預定的。
從這些經文我們可以很清晰的歸納出幾個重要的真理:
1. 得永生的人(得到救恩的人)都是神所預定的.
2. 被預定的人都信了這道(基督).
3. 這預定的工作是在萬世以前(創世以前)進行的.
4. 這預定完全是出於神自己的旨意.
5. 祂是隨己意行萬事的神.
6. 這工作是出於神奧秘的智慧(超越的智慧).
7. 這預定的救恩就是讓我們藉著耶穌基督得到兒子的名份.
8. 這救恩就是神預定的奧秘.
9. 就是沒得救的,跌倒的,也都是神所預定的.

由這幾點真理來看加爾文主義的五個重點的推論過程: 「人是全然敗壞，不能回應神﹔神必須無條件地揀選他們得著救恩。對于被揀選的人，基督已為他們而死，他們是不能拒絕神的呼召，得著救恩﹔并且保存救恩，直到末了」是完全合理的.
加爾文的預定論在他的神學院裡教授, 各地來的神學生學後將這個預定論帶到西歐所有的基督教國家. 當他們在他們的國家裡傳講出去以後, 受到很多人的質疑, 最主要的是以亞米紐斯為代表的神學家們. 這亞米紐斯原來也是加爾文神學院的畢業生, 在荷蘭受到了反應和批評後竟然修改了預定論的內容, 自成一個預定論的神學, 後來亞米紐斯的神學被廣泛的應用於路德宗、衛理宗、聖公宗、安立甘宗、五旬節宗教會，和大部分靈恩派及聖潔運動的信徒, 成為反對加爾文預定論的主流。以下我們來研究亞米紐斯的預定論來了解他做了甚麼修改和為什麼修改.

C. 亞米紐斯的預定論
1610年，亞米紐斯的一群跟隨者，為了對抗加爾文思想，就臚列了五項教義條文，稱為「抗辯文」。抗辯文強調以下五項要點：(I)有條件的預定是基于神的預知﹔(II)基督的死是普世性的﹔他為每一個人而死，他受死代贖的功效不只發生在信徒身上﹔(III)得救的信心不可能與聖靈的重生分開﹔(IV)神的恩典是可以抗拒的﹔及(V)雖然神賜恩典讓信徒得蒙保守，但聖經中不太清楚提到，信徒是永遠不會失落的。抗辯文的五項內容詳情如下：

第一條：揀選是根據預知(election based on foreknowledge)
神在創立世界以先，已經定下永恆的旨意，就是借著他兒子耶穌基督去拯救那些墮落犯罪的人，并靠著聖靈的恩典，保守他們相信聖子耶穌，又持守這信心，直到末了。另一方面，讓那些無可救藥、不信的人留在罪中，在震怒之下﹔并定他們的罪，叫他們與基督分離。這是根據約翰福音五章36節所說的：「信子的人有永生，不信子的人得不著永生，神的震怒常在他的身上。」此外還有其他的經文作為根據。

第二條：無限的贖罪(unlimited attonement)
世界的救主耶穌基督曾為所有人及每一個人受死，又借著他在十字架上的死、使他們救贖和赦罪﹔但除了信徒，沒有人可以享受罪的赦免。這是根據約翰福音三章16節：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」約翰壹書二章2節又說：「他為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」

第三條：無能的本性(natural inability)
人不能拯救自己的，也沒有運用自由意志的能力，正如人在背道和罪惡的狀態中，不能靠自己的思考、渴望和實行真正的良善(正如信心所作的)﹔除了在基督裡，藉著聖靈，從神重生，令心意、傾慕、意志和所有的能力都更新，才能正確理解、思考、渴望和實行真正的良善。這是根據約翰福音十五章5節基督的話：「離了我，你們就不能作什么。」

第四條：先前恩典(prevenient grace)
這種神的恩典是引發、維系，并且成就一切良善。重生的人若得不到神恩典的幫助、醒覺，去跟隨神，與神合作，就不能思想、渴慕或實踐善行，也不能抵抗邪惡的試探。所有善行、善事，都歸于神在基督裡的恩典。但恩典的運作，并不是不能抗拒的，正如聖經所記載的，有不少人就曾抗拒聖靈。使徒行傳七章和其他經文都有記載。

第五條：有條件的保守(conditional perserverance)
那些靠著真信心歸于基督，有聖靈居住的人，都有完全的能力去和撒但、罪惡、世界和自己的肉體爭戰，并且得勝﹔如人所知，那是因為靠著聖靈的幫助而成的﹔而耶穌基督更會在人遇到試探時，伸出援手，只要人愿意面對爭戰，愿意接受他的幫助，而不是停滯不前。基督會保守他們不致跌倒，讓他們不因撒但的詭計而被誤導，或從基督的手中失落，這是根據約翰福音十章28節基督的話：「誰也不能從我的手裡把他們奪去。」但究竟他們會否因為無知、離棄當初在基督裡的生命，或回到現今邪惡的世界裡，轉離聖潔的教訓，失去良知，失落恩典﹔這些都必須得到更多聖經的根據，我們才可去教導眾人。

亞米紐斯主義雖然承認有原罪和敗壞，但它也說，原罪的影響已借著神的恩典，在每個人身上除去和撤掉，令罪人可以主動地回應神，或在救恩上與神合作。沒有人是因為從亞當那裡承受了罪，或因敗壞的本性而被定罪﹔人定罪只因為自己所犯的罪。

揀選與預定
亞米紐斯將預定的教義(神指定一些人得救)，解釋為神的預知。因為神知道誰會揀選他，而這些人就是神所預定的。他也將預定的教義解釋為神知道那些人不單會相信，而且會堅守信仰。亞米紐斯論到個別信徒所蒙的揀選，他說：「神的旨意是根據神的預知，即是說神從亙古以前已經知道誰會相信，這是根據他借先前恩典，所賜予人的悔改和信心﹔神也知道誰會倚靠后來的恩典而堅守信心﹔誰不會相信，誰不會堅守。」。
亞米紐斯的預定論，包括了所有人類﹔定義如下：「神的旨意是拯救人類脫離全然敗壞的境況。神不是武斷和濫縱地，只將救恩賜給一些人。預定的范圍包括所有人，但預定的條件單單就是相信耶穌基督的人。」。 亞米紐斯說，人蒙揀選得永生是基于相信基督。這不是出于神武斷的抉擇，反之，這是根據人對福音的回應。

*以上資料取自殷保羅著的《慕迪神學手冊》

D. 加爾文和亞米紐斯預定論的比較:

兩人的預定論有很大的不同點, 我把它們列出下表以資比較並討論.
加爾文 亞米紐斯
1.全然敗壞(雖有自由意志, 但自由意志仍被罪性蒙蔽, 所做的選擇都是敗壞罪惡的) 無能的本性(並不完全敗壞,全人類的原罪已被基督的救恩除去(羅3:24),所以人能回應先前恩典,仍有選擇的能力)
2.無條件的揀選(神揀選人得救，不是因為人有什麼被揀選的條件) 有條件的揀選,神以先前恩典 (Prevenient Grace) 感動人,人選擇接不接受.(神人合作說,Synergism):恩典和自由意志合作說.(所以人的抉擇成為救恩的重要條件)
3.有限定的救贖(只救贖受檢選的人) 無限的救贖(基督為全人類而死,信的人就能得著救恩)
4.不可抗拒的恩典, 人無法抗拒神的恩典. (人雖有自由意志, 但人的自由意志所做的抉擇也在神的預定裡) 神的恩典是可被抗拒的,因人有自由意志.
5.一次得救永遠得救 人有可能失去救恩(需聖靈的幫助保守才有能力得勝)
對於第1點的討論:

加爾文的全然敗壞的議題上, 亞米紐斯根據羅馬書三章24節說: 基督白白的恩典將咒詛和定罪從人身上除去. 所以沒有人因為原罪或原罪的后果而被定罪。「人現今不再因為自己的敗壞本性而被定罪，雖然這種敗壞就是罪的本質。它所當受的譴責，已借著基督白白的恩典而除去，人單單因著自己的過犯而被定罪。」

亞米紐斯主義雖然承認有原罪和敗壞，但他也說，原罪的影響已借著神的恩典，在『每個人』身上除去和撤掉，令罪人可以主動地回應神，或在救恩上與神合作。沒有人是因為從亞當那裡承受了罪，或因敗壞的本性而被定罪﹔人定罪只因為自己所犯的罪
這一段的論述應用的經節羅馬書3章24, 25節原文如下: 「如今卻蒙　神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明　神的義；因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪」
他所論述的是關於全人類的原罪的問題, 當然有一部分的人是基督徒, 因信基督的救恩而稱義. 但是還有一大部分的非基督徒, 它們的原罪並沒有被耶穌替贖而除去. 保羅說得很清楚: 是憑著耶穌的血, 藉著人的信. 即使是我們正在向他傳福音的人, 在他還沒接受基督之前, 沒能接受基督的替贖, 除去原罪. 所以他的主張並不能由這段經節來得到支持.
對於第二點的討論:
他反對神的揀選, 人沒有半點功勞. 他的主張人雖然敗壞, 但還能感受到神的『先前恩典』, 進而還有能力使自由意志做正確的選擇, 並能和神合作, 而得到救恩.『先前恩典』源於奧古斯丁的『預先的恩典』說. 奧氏是指聖靈用律法使人產生罪惡的意識使人有罪惡感, 進而尋找神.
『預先的恩典』對加爾文來說就是神的呼召, 如羅馬書8:30 「預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」完全是聖靈的工作, 人只有乖乖地聽從呼召, 完全是恩典, 沒有半點功勞.
對於第四點和第五點的討論
不可抗拒的恩典和永蒙保守的議題上亞米紐斯認為神的恩典是可被抗拒的, 而且神的救恩也可能失去. 這一切都是因為人有自由意志, 是神給予人的, 且是神無法控制的.
人的自由意志
其實這一切的爭論的核心就是亞米紐斯認為人有自由意志, 不是完全受神的掌控. 能決定接受救恩, 也能拒絕, 也能在成聖的過程裡和聖靈合作.
下面我們用推論的方法再把這些爭論點作成以下的分析:
加爾文認為 亞米紐斯認為
1. 神有超然的主權,能預定一切.人雖有自由意志, 但無法超越神的預定, 神預訂了人每分每秒的思想和行為. 神有條件的預定是源於預知,人有自由意志,也還有選擇的能力,需為自由意志和選擇負責.但神能預知人的最終選擇.
2. 基於神的創世,神的護理(攝理),神的超越性,至高主權,所以人類的歷史是在神的整個完整的計劃裡,完全的掌控. 自由意志的禿顯能超越神的掌控,人可以不順服神,所以神能預知但不能預定.神對人類歷史的洪流似乎不能完全掌控.
3. 被預訂的人能感應聖靈的感動, 於是信, 重生, 稱義, 悔改而成聖.都是聖靈的功勞. 1.對罪的覺醒, 2.借著叫人知罪，和感動人的聖靈賜予先前恩典，人便能轉向神﹔3.悔改認罪，就是承認罪人是與神的恩典分離，并且遵守共同立下的新約﹔及, 4.接受在耶穌基督裡的新生命。
我們再把這三個分歧點提出以下的四個探討的命題:

a) 到底神是預定還是預知?
b) 人的自由意志是否能超越神的掌控?
c) 得救是否人和聖靈的合作?
d) 基督的死是為全人類, 還是只為被揀選的人?

在還沒開始之前, 我們先來了解神. 我們需要由聖經的歷史, 神的話語, 神的作為, 神的創世, 神的護理, 來了解神的屬性, 然後進一步探討以上四個問題的幾種可能的答案,並分析它們的強弱點.

神的屬性: 超越性
大約兩千五百年前, 東西方的哲人同時提出『道』的論述:
西方的希臘有一個哲學家赫拉克利特(Heraclitus, 535BC-475BC)首先提出『道』(Logus)的觀念. 他說: 一切都遵循著規律(道)。他認為『道』是人人所共有的，它不僅是客觀世界的規律，也支配著人的主觀世界.智慧是在於如何駕馭『道』，即認識把握這些規律, 並加以應用。如農人由經驗學習到每年的某月某日去種植稻米, 結果收成是最好. 他每年都這樣做, 屢試不爽.

甚麼是赫拉克利特所謂的『道』呢? 赫拉克利特觀察造物的現象(如經上所說: 諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚他的手段…(詩19:1)). 悟出宇宙運行的一些倫常規律,稱之為『道』. 是抽象的, 虛幻的, 赫拉克利特只知它的存在,不知它的由來.
在相同的時代東方的中國有老子, 孔子, 孟子等先聖先賢, 他們也觀察到世間有一個永遠不變的倫常定律, 它們也稱之為『道』.
孔子(551BC-479BC)在論語裡說了89個『道』字: 「君子務本，本立而『道』生。」(人道). 「…禮之用，和為貴。先王之『道』，斯為美；」(王道). 「『道』千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。」(治國之道). 子貢曰：「…夫子之言性與『天道』，不可得而聞也。」(天道).

甚麼是孔子所謂的『道』呢? 孔子觀察造物的現象(如經上說: 諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚他的手段). 悟出宇宙運行的一些倫常規律,稱之為道. 是抽象的,虛幻的. 孔子只知它的存在,不知它的由來. 孔子只知道這道非常非常的榮美,偉大.美好到:「朝聞『道』, 夕死可矣. 」但不知其所以然.

老子說: 「有物混成, 先天地生, 可以為天下之母, 物不知其名, 名之曰『道』 . 」(道德經:25:1). 並說『道』是:「獨立而不改.」. 亞里斯多德對於『道』的說法是: 「自己不變而變化萬有的.」
在兩千年前, 使徒約翰說:「太初有『道』, 『道』與神同在, 『道』就是神. 這『道』太初與神同在。萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」(1:1-3). 約翰宣佈：『道』就是ㄧ位有位格的神, 祂是造物主. 祂創造了宇宙萬物. 宇宙運行的一切倫常就是自然律就是神的意念. 神用意念和權能創造了宇宙. (基督論, 唐崇榮, P.91). 在創世紀第一章出現六次: 神說:『要有…, … 事就這樣成了.』(創,1: 7, 9, 11, 15, 24, 30). 這樣一來, 『道』就成為具體的, 而不再是抽象的.

早在兩千五百年前就有很多智者領悟到: 諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚他的手段. 但是只知它的存在,不知它的由來. 約翰的看見是超乎世間智者們的理性思想的空間範圍. 人類的理性思考有其極限, 所以看到神的道，非常容美，非常奧妙，但是不知它的由來. 只有約翰的看見超越了東西方所有先聖先賢的看見, 原因在於約翰的看見是由神的啟示而來的, 超越了人的理性思考範圍.

彼得瓊斯(Peter Jones, 普林斯頓神學院教授) 在<>一書中稱: 所有異教都屬於『ㄧ元論(Monism)』, 神不過是人思想的投射：是虛浮的，抽象的，無位格的神，如泛神論。或是有位格但不是無限的神，如菩薩，希臘神話裡的神。在『ㄧ元論』的空間裡, 人可以變成神, 神也可以變成人. 神和人鬥爭, 有時神贏, 有時人贏. 在『ㄧ元論』的空間裡, 神沒有超越於人, 不管在能力, 道德, 智慧, 公義, 聖潔. 其實只是一些被造的精靈. 『ㄧ元論』的空間就是人能想像的空間. 沒有超越性的空間, 也是人的想像力的極限。

基本上前面所述的東西方哲學家, 他們的看見都侷限於『ㄧ元論』的空間裡, 儘管宇宙中有那麼多奧秘不是『ㄧ元論』所能解釋的, 孔子說: 「子不語: 怪力亂神.」避而不談. 或: 「朝聞『道』,夕死可矣.」只感嘆它的美好. 西方的哲學家則嘗試著去探討這些倫常規律 . 後來發展出所有的學科都是一種『道』, 所有以…logy結尾的字都是由『道』( logus)演變而來, 如: Theo + logus = Theology (神+道=神學), Bio + logus = Biology (生物+道=生物學), Socio + logus = Sociology (社會＋道＝社會學, Psico + logus = Psicology (心理+道=心理學) … 即使不以…logy結尾的學科, 如數學, 物理, 化學, 等也都是在探討這些自然界的倫常規律.

使徒約翰早在兩千年前依據聖經的啟示, 一語道破, 這些倫常規律(自然律)都是神的意念, 神用以創造宇宙, 並用以維持宇宙的運行, 直到今日.

啟蒙時期人類的科學開始蓬勃發展, 理性主義抬頭, 人類漸漸地懷疑聖經的權威性, 一直用科學來探討宇宙的起源, 生命的起源, 人類的起源, 不再相信聖經的啟示 – 神創說.

十九世紀中達爾文依照他的觀察生物的形狀性向, 沒有經過實驗室嚴謹的化驗分析, 提出了進化論, 勉強的對物種的起源做了一個假設. 很快地被學術界接受, 因為當時的學術界早就等待一個能用『ㄧ元論述』來解釋人類起源的迷, 很快地被視為真理, 置入中學的教科書, 使所有現代人類在青春期就被置入人類是由進化而來的進化論, 視聖經的創世說為神話.

但是進化論在一百五十年裡並沒有得到有力的證據來證明他的真理性. 當年只因它膾炙人口而被接受. 達爾文以他的雄辯和把一切的論證推給後人來證明, 他說: 雖然眼睛的複雜結構很難解釋他進化的過程, 但是相信將來科學的進步能證明他是進化而來. 這使所有提出的疑點都無疾而終. 但是近代的科學發達, 日新月異, 新的科技迅速被發明, 且應用於實驗室裡, 遠古的化石被找出來, 年代被測出來, 卻沒有一樣能證明達爾文的物種進化的假說, 或說在物種間進化中的中間型的生物.

2009年由一群十五國的人類學者們對遠古人類化石 — 雅蒂(ARTI)的研究, 發表了幾篇論文, 題為: 「人類和猿猴沒有共同祖先」. 雅蒂是目前發現最古老的人類化石, 估計有四百四十萬年, 一般科學家推算人類和猿猴於七百萬年前應是同一物種, 那麼四百四十萬年前的雅蒂應屬中間型的生物, 但是研究結果和預期相反.

但是這篇論文的標題很快地受到廣大的進化論學者的抗議, 而改名為「雅蒂不是人類和猿猴的共同祖先」. 2013年的科學雜誌 (The Science) 更發表了一篇論文, 將過去幾十年所發現的一切遠古人類的化石歸類於同一物種, 意思是說至今沒有被找到任何界於人類和猿猴的中間物種. 150年過去了, 達爾文的物種進化論證明沒有半點進展. 物種內的微進化是有的, 如一些生物因適應生存環境的變遷而發生微演化, 但沒有造成物種的變化. 所以物種間的大演化則還有待證明.

二十世紀裡幾個尖端的科學家們在不同的研究機構裡研究不同的主題裡得到一個共同的結論: 宇宙是由一次的大爆炸之後而產生的. 這個學說已經被學術界和科學界廣泛的接受. 在一百三十七億年前宇宙的某一個地方突然發生了一個大爆炸, 大量的能量突然由一個點發出, 擴散, 形成今日的宇宙. 奇妙的是形成的這宇宙並非雜亂無序的狀態, 而是井然有序. 更形成了這適合我們生存的地球. 這個大爆炸其實更像是一次的大創造. 這宇宙的大爆炸說最少證明了宇宙是被造的, 不是永恆的. 更正了過去一般人根深柢固的錯誤看法.

聖經早在幾千年前就啟示我們宇宙的被造, 人類的被造. 但是在『ㄧ元論』的思想領域裡, 無法被接受. 但是科學越發達的今天, 卻讓我們感受到『ㄧ元的論述』無法解釋宇宙的一切倫常定律和現象. 只有憑著信心接受超越性神的啟示–聖經, 來認識它, 了解它.

然而我們這些基督徒, 由信心在聖經裡得到超越性的知識, 最近幾年科學的發現卻證明了我們這些信心的實底, 應驗了希伯來書11:1: 信心就是所望之事的實底，是未見之事的確據。

神是超越的神, 超越於『ㄧ元論』的領域, 超越人類理性的想像空間. 所有用人的理性思考去猜想神, 認為人做不到的神也做不到, 或是人同此心心同此理, 所以神應該也會這樣設想. 這些推理都會造成嚴重的錯誤(林前1:21). 套用聖經上的話語就是褻瀆聖靈(太12:31). 只有憑信心接受聖經的話語, 尊重神的超越性, 才能夠真正的了解神的道.

我們了解神是一位宇宙的創造主, 且有超越性的神性和能力, 超越我們理性思考範圍的神, 要瞭解他的作為, 需要有超越一元論的智慧. 現在讓我們應用這由相信聖經而得來的超逾眼光,來思考前面所提的四個探討的命題:

第一個問題: 神是預知還是預定:

我們可以理解預定必然預知, 預知的事也可能是預定的事. 但是亞米紐斯強調神只是預知, 可見他是否認神的預定. 預定表示神對宇宙從創造到終了有一個完整的計劃(弗1:11). 這完全附合神的超越性(賽55:8)和神的絕對主權(賽43:13). 反觀亞米紐斯的預知並不預定, 則好像神對人類的歷史並沒有絕對的主權, 完全的控制. 在歷史的大洪流邊, 神也不過是一個旁觀者, 只比我們好一點, 他能預知將來要發生的事, 但卻也只能讓它發生. 這樣的神和過去用意念創造宇宙萬物的神, 判若兩人.

第二個問題: 人的自由意志能否超越神的掌控?

其實第一個答案已經回答了第二個問題. 一個有絕對主權的神, 對人怎會沒有完全掌控呢? 但是人有自由意志卻是一個事實, 是神給與的. 其實假如人沒有自由意志的話, 人就不需要為自己所做的事被定罪, 因為不是出於我們的意志, 我們不需要負責任. 那位控制我們意志的才須負責任. 但是超越的神能使我們行駛自由意志卻仍在他的掌控之中. 換句話說: 神沒在每一個細節上掌控我們, 我們無論如何的應用自由意志, 都無法超出他的掌控(詩139:7), 因為我們的自由意志所作的決定也在他的預定裡. 就像西遊記裡的孫悟空翻一個筋斗雲能飛一萬八千里, 但他怎麼翻也無法超出如來佛的手掌. 當然這只是小說裡的故事, 但是卻能幫助我們了解神我的關係.

第三個問題: 得救是否人和聖靈的合作?

一個人接受福音一般是從聽道開始 (羅10:17), 神的話語加上聖靈的見證 (約一5: 10), 這人內心就開始有了反應. 有的開始喜歡讀聖經, 禱告, 參加聚會, 問道理等. 這些改變在旁人看起來的解讀可能是: 「這個人在努力的追求真理」. 但是事實上是聖靈在做工.因為: 若不是被聖靈感動的，沒有能說「耶穌是主」的 (林前12:3). 這裡有兩種看法, 從人的角度和從神超越的角度, 解讀是不一樣的. 看出人沒有半點功勞是由超越的屬靈的眼光. 看到人的合作則是屬人的眼光, 沒有超越性的眼光.

第四個問題: 基督的死是為全人類, 還是只為被揀選的人?

根據聖經, 基督的死是為了全人類(約一2:2), 而這完全出於基督愛人的心意, 不願一人沉淪(彼後3:9). 但是基督的救恩並非無條件的, 而只是給予那些信而接受耶穌為救主的人(約1:12; 約3:16﹔徒16:31; 羅3:22; 加2:16; 約一5:1…). 我們再更進一步去了解, 這些人正是神於創世之前所預定, 在基督裡揀選的人(弗1:4,5), 這些人的時候到時, 一聽到神的呼召(聖靈的感動), 就接受了福音成為神的兒女(羅8:29,30). 所以由整本聖經的見證, 結果基督的救恩還是只有被揀選的人得到. 若是依基督愛世人的心意, 他是為願世人而死, 他樂意擔起全世人的罪孽. 但是從神完整的救贖計劃來看, 他只是為了被揀選的人而死.

E. 王守仁教授對雙重預定論的修正

王守仁教授依照希臘原文的聖經提出以下三點來修正雙重預定論
一. 神的預知並不影響人的自由意志, 或說: 神不會強迫人去做他預知的事. 在一件事情的發生, 神不會成為這事發生的因, 雖然神知道這事必然的果.
二. 神預定的人不是因為預知這些人將會和他有親密的關係, 而是預知這些人將來會選擇信耶穌, 神就預訂他們得救. 簡單的說: 神的預定有一個得救的原則 — 信耶穌, 且預知一群人將會達到這個原則, 就預訂他們得救.
三. 既然神的預定是有一個原則: 接受耶穌為救主, 所以將來沒被預訂的人中若有人選擇信耶穌, 因為符合這個原則, 也必能得救.

老師引用羅馬書8:29的經文解釋神的預定: 因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。這個經節對老師的論述提供很強的證據: 對於他所預先知道的人, 他給他們訂下了一個原則: 就是要效法他兒子的模樣: 有耶穌的形象, 盡心盡力盡性的愛神, 又愛人如己, 追求神的真道, 遠離惡事, 等等, 此等人成為他預訂得救的人, 或是神預先知道有一些人將來能符合這些條件, 神就預訂他們得救, 成為神的兒女, 如他兒子基督的兄弟一般.

此外以弗所書1:4,5節: 就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分. 這裡說: 神的揀選是在創世以前, 預先訂下那些將會在基督裡的人. 或是說那些將來會接受基督為救主, 而且在他面前聖潔, 無瑕疵的人, 得到神的兒女的名份. 這也是神預定得救有一個原則 — 會接受基督為救主, 而且在他面前聖潔, 無瑕疵的.

再者, 既然神的預定有一個原則, 那麼將來只要能符合這個原則的, 就能得救. 老師的證據是: 約翰福音12:36: 耶穌說: 「你們應當趁著有光，信從這光，使你們成為光明之子。」耶穌的說法顯然還有一條路能使非光明之子成為光明之子, 就是信這光 — 耶穌基督. 老師說: 至少有一些光明之子, 沒得救以前是非光明之子. 所以神預先知道的人不可能全是預先和神有好關係的人.

羅馬書9:25,26: 那本來不是我子民的，我要稱為「我的子民」；本來不是蒙愛的，我要稱為「蒙愛的」。從前在甚麼地方對他們說：你們不是我的子民，將來就在那裡稱他們為「永生　神的兒子」。這段經文證明至少有一些得救的人在得救以前並不是蒙愛的, 有些後來成為神的子民的人, 得救以前並非神的子 民, 或是說並不是神在創世以前所預定的人, 神改變了主意, 而接受他們成為子民.

以弗所書2:3: 我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。可見可怒之子並非和神有好關係的人也能得救.

這些經節確實提供強有力的證據證明神的預定是一個得救的原則, 且預知將會達到此原則的一群人, 預訂了他們的救恩. 而且後來沒有在先前被預訂的人若有人悔改, 只要達到神預定得救恩原則的也能得救.

第二點和加爾文的預定論差別不多, 加爾文沒有提到神揀選的原則, 會使人以為神的揀選沒有原則. 雖然在羅馬書9:21: 窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？並不是一個有力的證明神的揀選沒有原則, 因為這經節的語氣是以一個器皿的角度來看這件事, 而不是由窯匠的角度來看, 器皿無法知道窯匠是否依循一個原則造它.

但是的三點則直接否定了雙重預定論: 「沒被預訂的人, 即使悔改認罪, 來到神的面前, 也不會被接受」. 到底會被神接受還是不會, 這裡我們有奧古斯丁和加爾文的繼承人比撒認為不被接受, 加爾文並沒有直接說不, 但是文中之意很顯然地是不被接受. 亞米紐斯, 約翰衛斯理和王守仁老師認為會被接受. 這點事關重大, 因為兩百年後海外宣教和美國的大覺醒都和這點的認知有很大的關係. 若是不被接受, 向異教徒宣教就沒有意義了.

我們來探討這個議題:
我們回到前面的議題 — 人的自由意志. 一個神預見他「日後不可能選擇投奔耶穌基督的人」, 於是神在創世以前就預定棄絕的人, 能否依他的自由意志選擇棄惡行善, 投奔耶穌基督? 而神會不會也改變主意而接受他?

奧古斯丁認為人受到亞當遺傳下來的原罪,自由意志完全被蒙蔽,無法行善,只有神能恢復罪人自由意志的自由，就是更新及重生；而這正是神的恩典。惟有人的意志得到釋放，人才會渴望與神結合。

前面我們在加爾文的五大點的第一點: 完全的敗壞裡看到他用很多的經文證明人的敗壞, 我們複述如下: 人的敗壞是因為人不斷犯罪(創六5﹔耶十七9﹔羅三10至18)。這是因為人生來就是被玷污、墮落的受造物(詩五十一5)。敗壞也令人沒有能力行善(太七17至18﹔約十五4至5﹔徒十六14﹔林前十二3) 。敗壞進一步令人不能明白何謂善事(太十三14﹔約一11，八43﹔徒十六14﹔林前一18，二14﹔林后三12至18﹔弗四18) 。最后，敗壞令人不能渴慕美善的事(太七18﹔約三3，六44，八43，十五4至5﹔弗二l) 。

我們第一代的基督徒, 深省我們的過去沒信主以前, 確實就是這樣的狀況. 我在讀大學的時候, 住在學校宿舍, 每天最高興的事就是和那一群朋友鬼混, 終日言不及義. 沒有信仰的人基本上只相信自己, 只接受理性的判斷, 不可能接受理性理解範圍以外的神.

但是當人遭遇災難的時候, 重病的時候, 人會軟弱下來, 謙虛下來, 在這種狀況之下, 就比較可能對福音有反應. 這樣的災難和重病有可能發生在「神對他所預定的人」而安排的一場「乎召」, 但也可能不是. 因為災難和病痛會發生在所有的人身上. 當這些沒被預訂的人因災難或病痛而軟弱謙虛下來時, 就有可能進一步接受福音, 認罪悔改, 向耶穌祈求赦罪. 我想以聖經上所描述那麼有愛心的耶穌不可能向他說『不』(箴8:17, 約13:1, 14:21,15:9, 約一3:16, 羅8:35…). 基督願意為全人類的罪而死(約一2:2), 這完全出於基督愛人的心意, 不願一人沉淪(彼後3:9).

那麼神又如何改變初衷呢? 這些人原來沒被預訂得救的, 當然只有可能在耶穌的祈求之下(羅8:34), 神改變心意而接受這些人. 至於神改變心意的事蹟在舊約聖經裡有多處的記載, 如: 神後悔(出32:14, 撒上15:11..)即神改變主意.

我個人認為加爾文的預定論做這樣的修正是有必要的, 修正有以下的優越性:
1. 修改沒有失去神的超然主權, 神創造且護理全人類, 保存了「神完整計畫」的完整性. 尊重了神的超越性.
2. 使神的預定更有原則性, 而這原則完全符合整本聖經的中心主題 – 信耶穌得永生.
3. 使神的形象更完美化, 因為雙重預定使人覺得神冷酷無情, 耶穌也沒盡到愛世人, 拯救世人, 為世人代求的職責. 修正以後神恢復嚴格又慈愛的形象, 耶穌也回復了好牧人為羊捨命, 愛世人不願一人沉淪的好形象.
4. 給後來的海外宣教和信仰的大復興帶來動力.
其實若沒有這樣的修正, 加爾文的預定論是有瑕疵的, 相信他在主身邊也會很高興看到這樣的修正, 這也能給長老教會和巡道會浸信會等福音教會更融洽.

— 完 —

南美華人基督神學院神學碩士科論文

教牧學 * 題目: 牧者的心能應用於職場上嗎? * 教師：蘇文隆 博士 * 學生：嚴金生
日期：2013年12月5日

1. 延伸的教會.

教牧學裡論到基督徒的生活中有三個教會: 一是我們一般稱的教會, 二是家庭祭壇, 三是我們工作的職場或是經營的事業. 二和三又稱為『延伸的教會』. 我過去一直沒把家庭和職場當作教會來看, 這次特別提醒我的注意. 再下來老師說到牧者的心腸, 耶穌的心腸是牧者最好的榜樣, 我們應該用這樣的心來牧養教會, 家庭和職場. 這些話一直在我腦海裡迴旋. 不但沒有淡忘, 反而激起我深入探討的好奇心. 再下來好幾天我一有空就思考, 凝聚, 整理, 終於準備了一篇關於家庭祭壇的講章, 在一個星期六下午召來四個兒子, 三個媳婦, 一個準媳婦和四個孫子, 作了第一次的家庭祭壇, 給了他們三十分鐘的信息. 他們竟然都靜靜的聽到完, 且給我很好的回饋.
其實更使我想要深入探討的是把職場當教會這個觀念. 我一再思考的是: 牧者的心腸能應用於職場上嗎? 行得通嗎?
我找不到彼得. 魏格納的<>這本書, 但是我在網路上看到不少介紹這本書的文章. 作者是第三波靈恩運動的創始人之一, 這本書裡他鼓吹的是在職場上勇敢的傳福音見証神, 組成小組聚會, 再慢慢的擴大, 用這方法來影響職場. 我在二十年前因事業的需要讀了MBA的課程, 這課程開始的兩三個月的時間裡主要教導我們如何與人共事, 以開放心胸, 開闊視野, 檢視自己的內心, 以平常心來接受批評, 與人交換意見. 換句話說就是提高EQ(感情的智慧),『只有一群高EQ的人共事才能達到集思廣益的效果,每個人的智慧能達到加成作用, 否則無法共事, 吵吵鬧鬧反會造成相減作用…』.
這些學習對我是大開眼界, 改變了我的人生觀, 使我的人際關係改變, 思考的方法也改變了. 但是很可惜的是對我的信仰卻起了反效果, 我更相信自己, 漸漸的遠離了神. EQ對我來講變成一種處世的技巧, 主要是在一回合的交手上用來贏得對方, 主要是要得到利益, 最終還是以利益為依歸. 所以在教會裡是一套, 離開教會則是另一套. 我愛上了世界的那一套, 覺得教會過於保守, 陳舊, 迂腐, 落伍, 不合時宜.
二十年一晃眼過去了, 事過境遷, 神使我跌倒, 失敗, 困苦, 幾度憑臨匱乏的狀況,終於謙虛下來, 反省自己. 神讓我再回到聖保羅大學完成電腦碩士的學位, 也順利地找到一個很好的工作, 四年後因為工作的需要, 再讀完會計, 拿到會計師的執照.但是以前是公司的老闆, 變成公司的職員, 雖然是高級職員, 但是我在職場裡的人際關係一直有問題, 尤其和老闆的關係, 這成為我最大的困擾.
失去了第一個工作以後神讓我失業了一年, 一年裡再度讓我深省自己的內心, 對過去的驕傲後悔到了極點. 也深省自己的信仰, 和神的關係, 二十年來對教會不關心, 不參與, 早成了掛名的基督徒. 決定回到神的面前, 謙虛受教, 讀神學.
依照教牧學的原理, 若要牧養職場的同事, 須以牧者之心來取代MBA所教的純心理學的方法, 來建立人際關係, 推動公司裡的事工, 行得通嗎? 使一群職員, 大部分都受過高等教育, 能順服在我的領導之下, 完成個人的職責, 達到最高效率. 在平行的方面和另一部門的高級主管建立友誼, 互敬互重, 互相幫助. 對上面的老闆能得到信任, 也能提供正確的資訊, 幫助他做正確的決定. 但是現在又多了一個任務: 需要讓他們在我的身上看到基督的形象, 聞到基督的馨香, 適時向他們傳福音, 見證神, 領他們歸主, 這可能嗎?

2. 牧者的心腸

根據蘇文隆老師的<>一書中的論述, 耶穌是世上最大的牧者,也是世間牧者們最好的榜樣. 在聖經裡有多處經文為証: 牧者最重要的是要有憐憫的心, 馬太福音9:36中說: 耶穌走遍各城各鄉，在各會堂裡教導人，宣揚天國的福音，醫治各種疾病、各種病症。他看見群眾，就憐憫他們，因為他們困苦無依，像沒有牧人的羊一樣。耶穌因為愛世人而來到世間, 牧者是受耶穌呼召來牧養祂的子民, 一定要有基督憐憫人的心, 這是最基本的.
牧養有以下四個意義:
a. 和羊建立關係(約10:2-3): 使羊和牧者熟識,建立互相信任的關係.
b. 走在羊群前面(約10:4): 牧者要走在羊群的前面, 以身作則, 使會眾在黑暗中也能走在正路上.
c. 餵養羊群(約10:9): 牧者要以神的話語餵養會眾. 因為:…沒有異象（默示），民就放肆(箴29:18). 沒有神的話語, 教會必世俗化.
d. 願捨命保護羊群(約10:10-11): 耶穌為了救世人而捨命. 牧者承襲耶穌的使命, 也要有願意為羊捨命的心志.
這就是牧者的心, 是牧者應有的心志, 應時時以此心為心, 牧養羊群. 但是這樣的心能應用於一般的企業管理上嗎?

3. 教會管理和企業管理的同與異

教會管理和企業管理在經營管理的方法上有很多相同點.(見表一).
相同點 教會管理 企業管理
組織 長執會,同工會等 管理部,生產部等
目標 教會增長 擴大市場占有率
計畫 增長計畫 擴大市場計畫
訓練 主日學,教導 內部訓練
執行 主日講道, 佈道等 開發市場,媒體廣告
檢討 定期檢討目標的達成率 定期檢討目標的達成率
表一
表一裡我們看到教會和企業在組織, 目標, 計劃, 訓練和執行上非常相似, 現代的教會也定期作檢討像企業管理一樣.
但是企業團體和教會團體卻也有有很大的不同點, 最大的不同點是教會的頭是耶穌基督, 企業的頭是投資者. 教會的目的是傳福音救靈魂, 企業則以賺錢為目的. 教會動力的源頭是靠聖靈的大能, 企業則以利益為依歸. (如表二).
不同點 教會管理 企業管理
頭 耶穌基督 投資者
目的 傳福音救靈魂 賺錢
動力的來源 聖靈的大能 利益
表二
在這些不同點裡我們可以再深入的探討:
1) 策動力(Motivation)的來源:
在企業管理上, 策動力的來源是利益, 投資者因獲利而投資, 工作者因薪水而工作, 好的表現有獎金, 很自然的成為策動的力量. 教會的工作者大部分都不受薪, 更沒有獎金, 唯一的策動力量就只靠聖靈在每個人心裡的感動.
2) 人力資源
在社會上有很多各行各業的工作人才, 企業只要尋找就有, 而且可以比較, 篩選, 做得不好可以換人. 即使需要訓練也有專門訓練中心可用. 但是教會裡的人力資源除了牧師以外都得靠自己的弟兄姊妹裡挑選訓練而得. 而且不是每個人都願意接受這個無薪的工作, 接受的人也不一定合用, 不一定有恩賜,動機也不一訂單純, 不一定肯受支使. 這也要靠聖靈在這個人心裡的感動.
3) 財力來源
企業的資金靠投資者的投資, 獲利心驅使他們提供資金, 沒有問題. 但是教會的資金來源只有靠會友的奉獻. 這奉獻也要靠聖靈在每個人心裡的感動.
4) 推動方法
企業在執行上時的推動可有很多方法, 如考績, 獎勵, 逞罰等. 在教會裡做法就不一樣. 因為大部分都不受薪, 而且更不能用權威, 責備, 壓力等方法. 尤其在人員的衝突的處理, 真的是不能用社會的那一套, 一定要很有耐性的開導, 教導, 禱告, 這也要靠聖靈在每個人心裡的感動.
基於以上四點我們可以預測, 企業管理遠較教會裡的事工容易, 因為似乎一切都能操之在我, 不需要靠那看不見摸不著又無法掌握的聖靈. 然而我們看到社會上多少公司裏卻問題重重, 生產力低落, 員工士氣低落, 怠工, 罷工, 造成公司嚴重的虧損.
麥農.路希(Myron Rush) 是一個企業管理學的顧問, 在他的書裡–管理學 (聖經的觀點與方法) –提到在他負責顧問的公司裡, 曾經進行管理哲學對生產力影響的研究, 向一百多位企業組織和基督教機構的員工, 對於員工士氣作問卷調查, 結果最多的回答是:
『他們付錢給我是要我工作,不是要我思考.』
『他們不關心我怎麼想,只是關心我們能為他們做甚麼.』
『管理階層認為他們有權決定一切, 我們的工作只是把他們的決定實行出來.』
『我做工但是獲得獎賞的是經理.』
儘管企管學很注重領導者的 EQ, 但是好像還缺乏甚麼, 無法使管理達到完美的境界. 這很顯然的就是一顆愛心, 一顆真正愛人如己的心, 一顆雖為大卻願意服事人的心(太20:20-28). 而是用權勢來挾制壓迫人工作, 儘管有很高的 EQ, 無法帶動人的心.

4. 牧者心腸是最高的EQ.

在丹尼爾高曼(Daniel Goleman)的<>裡提到耶魯的心理學家彼得沙洛維(Peter Salovey)為 EQ 訂下基本定義(P.59):
1) 認識自身的情緒: 認識情緒的本質是EQ的基石.
2) 妥善管理情緒: 情緒管理必須建立在自我認知上.
3) 自我激勵: 成就任何事情,都要靠情感的自制力—克服衝動與延遲滿足.
4) 認知他人的情緒: 同理心是基本的人際技巧.
5) 人際關係的管理: 人際關係就是管理影響他人情緒的藝術.
EQ 高的人在人生的各個領域都較佔優勢, 無論是談戀愛, 人際關係, 理解辦公室政治中不成文的遊戲規則, 成功的機 會比較大 (P.51). 融洽的人我關係是人們互相關懷的基礎,而融洽的關係由源於敏銳的感受和同理心,同理心就是對別人的痛苦能感同身受(P.116).
這些 EQ 都被應用在最現代化的管理領導的理念裡, 而且大部分的人都可以經過一番訓練而學習, 成為企業裡有影響力的領導人. 所以 MBA 的課程裡不可或缺.
但是儘管怎樣的教導訓練, 這些知識並不能完全控制那個屬罪性的自我, 尤其那個永遠殺不死的傲性, 在稍不留意的時候就會流露出來, 而很難做到: 雖為大卻願意服事人.
而且因為經濟的全球化, 公司和公司之間的競爭越來越嚴重, 公司的士氣文化可能導致競爭力的喪失, 而終至關門.
我們再回到前面的話題: 以牧者的心腸來用於職場上. 牧者有像基督愛人的憐憫的心, 這是最高的同理心再加上愛心. 也就是說這種同理心的源頭是出於愛心, 而不只是一種心理學上的技巧. 不是一種課堂上學來的現買現賣的東西, 而是出於至情至性的愛心. 不是嬌柔做作, 而是自然的表現.
牧養的意義裡第一項是建立關係: …羊也聽他的聲音, 他按著名叫自己的羊, 把羊領出來(約10:2-3). 管理者若以這樣的心來對待下屬, 親密關係的建立是非常的自然.
第二項是引導前路: …既放出自已的羊來, 就在前頭走, 羊也跟著他, 因為認得他的聲音(約10:4). 管理者若能以身作則, 引導前路, 使下屬在工作上沒有疑惑, 真正了解上司的意思, 減少誤判帶來的錯誤或誤解, 減少衝突, 減少不必要的損失. 而且這樣的管理者必得到下屬的尊敬, 上司的愛戴.
第三項餵養羊群: …凡從我進來的必然得救, 並且出入得草吃(約10:9). 管理者若能經常教導下屬, 適時以神的話語餵養, 以基督教的倫理觀念匡正人心, 讓下屬看出這個充滿愛心的上司基督徒, 並不是一位爛好人, 而是有非常正確的倫理道德是非觀念. 他對我的教導或責備都是出於愛心, 是為我好.
第四項捨命保護: …我是好牧人, 好牧人為羊捨命(約10:11). 管理者若能有這樣捨命保護下屬的責任感, 為他們爭取合理的權益, 必得下屬由衷的愛戴.
綜合以上的論證, 很明顯的, 牧者的心是最高的EQ無疑, 因為完全合於沙洛維的EQ的定義, 而且能自然表現, 不造作, 不勉強, 而且高舉神的話語, 榮耀神.
5. 能發揮最高的影響力,又能引人歸主.
到此, 很明顯的基督徒應勇敢地以牧者的心, 於周一到周日, 用於三個教會上. 而不是在教會一個面具, 在家裡另一個面具, 在職場又另一個面具. 聖經的教導是真理, 真理就是不隨時間空間而變. 牧者之心是聖經的教導是真理, 就不會受時間場合而變, 能發揮最高的影響力,又能引人歸主, 又能使我們成為有名有實的基督徒.

—– 完 —–

畢業感言 * 嚴金生

馬有藻教授說: 一個基督徒若不清楚自己所相信的是甚麼時, 他的立場很容易就給外來的思想打破, 因為對別的神學派別缺乏認識, 往往就是對自己神學缺乏立場, 如此就容易把錯誤的神學思想混入自己的思想裡, 所以基督徒應稍有神學思想的訓練, 對信徒的信心大有幫助.
兩千年的教會歷史裡，每個時代都有異端的困擾，用不合聖經教導的邪說來迷惑信徒，造成信徒的流失，教會的爭端，非常嚴重。
但事實上很多的信徒在教會裡數十年，每個禮拜也都專心的聽道，卻無法有一個完整的信仰觀念。一個最基本的信念:「神是否真的存在? 」很多人都有疑問。所以一個精心設計的，有系統的，包跨完整的信仰內容的，合乎聖經教導的, 活潑生動的成人主日學， 使會友再受教育，是刻不容緩的。
幾年前我自己經歷過信仰上的困惑，很多的疑問沒有解答，連要怎麼發問，我都深感困難，這使我陷入信仰的低潮。神感動我到神學院進修，幾年下來，我從不會發問到會發問，而終於到有答案，我的信仰枷鎖被打開了，我領悟到上面所說的: 神學教育的重要性。於是我覺得神要我投入成人主日學的工作來幫助會友們，使他們也能得到正確的基礎的神學教育，除去對神的疑惑，以建立正確又純正的信仰，也使異端沒有插足的餘地。
神給我的這個使命，我非常明確，這使我不敢怠惰，於是我積極的參與大安教會的成人主日學的工作, 今年也在天安教會開使這個工作. 內心焦急, 深恐有人像我過去一樣, 墮入信仰迷惑的深坑。每個星期六是我專心準備主日學教材的日子，我盡量不安排其他工作，社交活動也盡量不參與，深怕有失神賦與的職責。幾年下來，在學以致用, 教學相長的情況下，更助我深入了解所學的。感謝主，我終於脫離了困惑的人生，找到人生的方向，了解神賦與我的使命。